Релігію можна позначати в будь-яких категоріях - її називають системою вірувань, ідеологією, «опіумом», неусвідомленим і трансцендентальним знанням про навколишній світ. У будь-якому вигляді вона представляє спочатку систему ідей, концепцій, асоціацій і порівнянь, які можуть переноситися людьми в матеріальну культуру.
Але, незалежно від категорій, важливо розуміти одне: релігія без слів, спільної мови і системи мислення не зможе існувати більше одного покоління. Релігія - це сукупність якихось абстрактних смислів, які можна передати за допомогою слів, мови.
В ідеалізованому розумінні релігія не передбачає необхідності захищати себе від скептиків або ж шукати самої собі підтвердження - передачі знання і релігійних основ від покоління до покоління було б достатньо, щоб послідовники підтримували релігію живою. Відповідною цитатою в цьому випадку є цитата Джалаладдін Румі (Sufi mystic Rumi): «Тиша - це Божий язик».
Але з іншого боку, історично стає очевидним, що мова як засіб збереження релігії є також і головною причиною, чому релігійні знання не можуть передаватися дослівно, точно, без інтерпретацій, скептицизму і дискурсивності. Саме створюючи нові інтерпретації тієї чи іншої догми, безліч скептиків або реформістів створювали нову релігію.
Таким чином, питання зв'язку мови та релігії - це щось більше, ніж збереження культурної традиції. Мова і релігія викликають інтерес різних мислителів і вчених протягом століть, починаючи з часів Арістотеля і закінчуючи сьогоднішнім днем (більше про останні дослідження можна почитати в нашій статті «Мова і мислення»).
Позначення взаємозалежності
З філософської точки зору, мова і релігія - це два інструменти людської свідомості, які допомагають пояснити організацію зовнішнього світу, створити відчуття спільності. Тому релігія і мова є такими ж формами свідомості, як філософія, мораль, право, мистецтво і наука, бо всі вони переслідують єдину мету - відображати світ у свідомості людини.
Оскільки мова і релігія - це два різні підходи до розуміння світу, для більш чіткого позначення предмета дискусії їх використовують разом, як поняття «мова і релігія». Це надає нового значення цим поняттям і дозволяє розглядати їх поряд з іншими стійкими філософськими категоріями, такими як «мова і суспільство», «мова і свідомість», «мова і культура».
Але все-таки очевидним можна назвати те твердження, що релігія є більш залежною від мови. Саме за допомогою мови створюються і зберігаються всі релігійні образи, що робить психологічні структури мови та релігії між собою тісно сплетеними.
Вільгельм фон Гумбольдт і «дух народу»
Інтерес до вивчення історії і духу (культури) європейських народів був закладений філософом Вільгельмом фон Гумбольдтом. Слідом за філософією Гегеля, який проголосив ідею «духу народу» невід'ємною складовою частиною людського буття, Гумбольдт розвинув напрямок порівняльної антропології, який цікавився історією, побутом, фольклором і, звичайно ж, релігією - важливими складовими рисами народів.
Безпосередньо Гумбольдт також припустив, що мова виникла як результат духовного розвитку народу, і це щось більше, ніж суспільна свідомість, - це різне бачення світу. До такого висновку він прийшов під час вивчення мови басків, яка разюче відрізнялася від мов своєї індоєвропейської родини. У своїй роботі «Про розрізнення будови людських мов і його вплив на духовний розвиток людства» Гумбольдт описував безпосередній вплив мови на формування духовної свідомості людини.
Сакралізація текстів та їхня роль
Найвищою формою розвитку духовної свідомості якоїсь спільності людей є створення власних сакральних книг - Тори, Святого Письма, Корану, Авести, проповідей Будди. Кожен з цих текстів став чимось більшим, ніж просто послужив формуванню народної спільності, - з часом прихильники тієї чи іншої релігії не обмежувалися географічними кордонами, могли зберігати почуття єднання з однодумцями незалежно від місцезнаходження. Таке почуття спільності виявилося навіть більш стійким у формуванні ментального споріднення, ніж використання однієї мови, якою тексти були написані.
Таким чином, незалежно від релігії та мови, якою передаються сакральні знання, мова та релігія все одно є важливими елементами людського пізнання і поясненням світоустрою, ролі людського життя і життя після смерті.
Інша важлива особливість сакральних текстів полягає в тому, що навколо них формується цілий прошарок важливих культурних і духовних проявів прихильників - особливе релігійне світовідчуття, традиції, обряди, релігійна мораль, релігійні інститути. Всі ці матеріальні прояви абстрактної релігії роблять більш чіткими і зрозумілими духовну практику для багатьох послідовників поза національними обмеженнями.
Атеїстичний екзистенціалізм: чи можливе життя без Бога
Незважаючи на силу релігійного вчення і його інтерпретації суспільного ладу, іншим проявом людської свідомості є повне або часткове заперечення божественної, міфічної і духовної потреби людини в Бозі в будь-якій формі - трансцендентальної, метафізичної і релігійної. Прихильники цього філософського напрямку - атеїстичного екзистенціалізму (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартін Хайдеггер і Сімона де Бовуар), спростовуючи більшість прийнятих християнських канонів, не змогли вийти з релігійної перспективи світу, бо заявили про реінкарнацію як форму порятунку.
Релігійна практика сьогодні
У сучасному світі, транскультурні кордони якого все більше і більше втрачають своє значення, святість релігійної мови виглядає, як останній бастіон, який не тліє. Особливо в мегаполісах або в далеких країнах релігія і мова часто є найважливішими атрибутами національної та культурної єдності. Молитва рідною мовою зберігає відчуття єдності з культурою та історією.
У сучасному глобальному світі, де люди часто втрачають своє коріння і пам'ятають про них з дитячих оповідань, вивчення рідної мови і молитва нею виконують важливу практику духовного возз'єднання зі своїм корінням. Така тенденція найбільш популярна серед сучасного єврейського населення, частина якого проживає в різних країнах світу. Саме мова і релігія є джерелами возз'єднання з минулим. Для них іврит - це інтимний спосіб розуміння своєї релігії, культури і філософії в більш точних поняттях. Таким чином, незалежно від контексту, саме використання релігійних термінів у щоденному лексиконі, разом з відзначенням свят, допомагає осмислювати своє існування та історію.
З іншого боку, різноманітний ісламський світ саме за допомогою релігійної мови і канонів віри зберігає своє відчуття єдності - з 5 різновидів арабської мови сіро-палестинський діалект (Levantine Arabic) - найбільш універсальний, і на цьому діалекті написаний Коран, тому він зрозумілий більшості арабів.
Більш того, мова релігії може не тільки підтримувати існування національної культури, де б її послідовники не мешкали, - вона може створювати нові суспільства, об'єднуючи різних людей. Саме такий незвичайний шлях властивий класичній тибетській мові. Його перші послідовники з'явилися в Британії в 1960-х рр., де заснували монастир і стали об'єднувати всіх бажаючих вивчати буддизм.
Замість ув'язнення
Мова і релігія як світогляд є проявом людської свідомості, і, незалежно від трансформацій, служать невід'ємним способами пізнання світу людиною. Їхня роль полягає в більш складній функції, ніж роль суспільного або політичного світогляду, бо за допомогою релігії і мови людство намагається не стільки облаштувати своє життя, скільки знайти відповіді на питання про своє існування.